《地。》感想（一）

什麼是幸福？幸福重要嗎？

什麼是自由？自由重要嗎？

有沒有真理？什麼是真理？真理重要嗎？

善惡誰決定？善或惡重要嗎？

什麼是信念？

——這些答案都是你的信念。

對我來說，《地。-關於地球的運動-》就是在展示，

相同或不同的感動如何形成不同的信念，不同的信念怎麼形成歷史的作品。

這樣的作品，和你我都有關係，因為我們終將在時間的推進、歷史的洪流下存在其中。

而且你可能可以認同，你我都有屬於自己的感動和信念。

開始看之前的戒心

我在同時試聽的時候也提到了這件事：我看這部作品時抱持著非常高的戒心。

因此我並沒有低估他的可能（我還怕我高估但結果顯示這可多慮了，完全沒高估）

這個戒心分成不同的三個層面。

一、這部作品的評價極高——身為漫迷

因此我也對其結構、節奏、觀賞性抱持著非常高的期待，但在此就出現了戒心。

我超不想讓自己對作品失望的啦！

所以我做好了要隨時調整自己的姿勢和期待值的預備。我還在被《Ave mujica》折磨中，真的不想再接著承受類似的感受，但因為可預期這部作品的的硬度和深度還有可能會帶給我的啟發，一個可被調整的姿勢狀態就更緊繃（這句話僅憑感覺文字化）結果來說就是有夠累，我是沒後悔，但有反省應該要更信任朋友的推薦。所幸到作品前半結束的時候就已經因為已經信任了作者而沒有再維持這個姿勢，所以後半這個問題就不存在了。非常感恩。

作者從頭到尾都沒有讓我針對他的創作感受到一絲失望。

這樣快速看完一遍後我會說這是我個人目前看過最值得的作品前五名甚至前三名。

如果單純就能平等帶給所有人啟發的作品的話，他是第一名。（※當社比）

二、對悲傷的戒心——作為我自己

老實說，由於學藝不精（也沒有興趣），我對地動說等宇宙論可說是一點都不了解。我的數學也不怎麼樣，但我能很有自信的說我的數學比地球科學還好多了。（我的地科甚至比化學還爛）

因為對比較細節的科學或歷史資訊都缺乏認識，我在閱讀這部作品前，只因為透過各種平台曾經飄過我眼前的內容，預期了會有很多讓我感到悲傷的事情。

一個比較簡單的例子：在開看作品前我先接觸到了ヨルシカ的へび。我看到n-buna在資訊欄寫的文章，提到根據《失樂園》的聯想，感覺到其關聯，嘗試將求知慾本身用蛇實體化這件事。

哇。雖然可能很難理解，但我看到的當下氣到哭。我非常非常強烈的感到悲傷。

這首歌無論是曲還是詞都非常的美。我非常喜歡。我愛n-buna也愛Suis。我喜歡他的感動形成的創作，也喜歡我透過創作形成的感動。

但我的信念裡，那條蛇能代表的不會是求知慾也不會是知性本身，而是純粹的謊言。

求知慾是人本來就被賦予的禮物，怎麼可以讓那條蛇端走。

儘管我同時能夠理解將其如此比喻的浪漫。

我能理解、也能感受，畢竟普通的是個人。

我不拒絕這樣的解釋的存在，而且因為無關福音，就算要爭，這也是無益的辯論。

我知道其中的不同源自信念的衝突。

但正是這樣的不同，每每體驗，就會悲傷。

我當然擁有可以感到悲傷的自由，但因為各種考量我決定自己不能在觀看的時候隨意的釋放我的悲傷，所以讓自己的悲傷或甚至憤怒不外漏去影響他人也是一個超級難維持的姿勢，這是我對悲傷的戒心。從頭到尾，這樣的姿勢除了部分場景讓我能夠喘息，更多的時候是重疊著對指向歷史上那些舉著宗教的旗卻為所欲為之人的憤怒一起在忍耐下發瘋。

我的頭痛是真的痛的那種，所有的感情都聚在眉間發痠直到中場休息一時還無法放鬆的那種。

很累，但很值得。我自由的體驗了悲傷，也已經盡我所能的避免了一直影響別人，得到了作品和過程的所有體驗所帶給我的。雖然當下還沒辦法沉澱這些感情導致一時之間會非常沮喪，但我還是為後續能有時間思考感到感恩。

延伸感想：

在觀影過程中朋友提到好多次「為什麼人類這麼擅長使人類痛苦」。想到他人即地獄就是所有人都擁有標準自由的自由時造成的結果，我更認為自己盡量對立即發表高清無碼感想進行節制是正確的選擇。雖然還是有沒忍住的時候，謝謝朋友的包容和互相理解......。

三、對哲學思想的戒心——身為基督徒

如果問我是不是一個有求知慾的人，我會說我有求知慾，但我不太好意思說自己是一個很有求知慾的人，因為我的求知慾是選擇性的、是被動的。……雖然我是覺得大部分的人都是這樣啦。能最大激發我求知慾的主題，大概是了解自己。可惜（？）必須認知環境和他人，才能知道自己在哪裡。

針對以零假設出發的哲學領域，換言之從我的視角，以「神不存在的前提」進行討論的學術領域，我的求知慾一直以來都比較被動一些。我不介意去嘗試理解這些理論，同時也因為我的信念，我預期自己能理解大部分的說法，但用什麼角度去理解，就是根據信念本質的不同。去理解一個和自己信念衝突、或可以用衝突外角度去解釋的理念，以經驗來說，這樣的求知過程往往會在告一個段落時讓我感覺沒有意義（實際上自然不會沒有意義但我不喜歡這個感受），所以這對我來說並不是一件輕鬆的事。

很不幸的，我很懶惰，可以的話實在不太想做這麼痛苦又麻煩的事，但我相信這是該做的事情，而且我想知道、想理解，所以雖然很累，我還是要求自己解讀並判斷所有過目的訊息，而非不經思考的接受（話說回來，我也不認為不思考批判自己還能享受這個作品，因為我的信念直接的影響我人生目前累積的歷史。）

不喜歡和不正確的差別在哪裡呢？

直觀的看來好像明顯的很不一樣，但這件事煩惱我很久很久了。

我曾過目的各種資訊讓我認為，應該說不只我，它煩惱人類很——久了。

什麼是正確的事？大家都說正確就是正確嗎？

善就是正確嗎？那什麼是善？

正確或善的定義，就都牽扯信念。但信念是你選的。

你會怎麼選？

根據合理性？那衝突的兩方都很合理該怎麼辦？

合不合理又是誰規定的？

根據喜好？根據真理？

還是這些都不重要？這也是一種信念。

那你怎麼活出你的信念？

不停對所有角色的發言詢問這類問題的敏感度，是一種抱持戒心的姿勢。

也很累，但這些問題讓我獲得。

綜合上述的三種防禦姿勢讓我看作品的時候真的身心俱疲。

若要說這是因為信仰是我的雙面刃嗎？

就算是，既然它是我的信念，我就會相信它就算傷到我，

也是為了讓我獲得以這點小傷為代價值得的好處。

我覺得如果沒有痛苦的想這些事，我不可能寫得出我認為值得寫的感想。

結語（針對視前戒心的部分）

作品裡拉斐爾和赫伯特先生的對話（非原文僅意義傳遞）：

「把自己的性命寄託在這種直覺上，太愚蠢了。」

「沒錯。但越需要拚命的情況下，我越會選擇相信直覺。」

「如果直覺是錯的怎麼辦？」

「無所謂，不正確不代表沒意義。」

這段在我看來，赫伯特先生（灰字）就是在表達：「在需賭上性命時，我就是要選我喜歡的。這樣無論結果如何，都是有意義的。」

（不是指直覺＝喜歡的，是指相信的是喜歡的）

喜歡的事情，會激發感動、或也許是激發了感動的事情，就會變成喜歡的事情。

別人對我的信念可能無法憾動，只能理解。

我對他人的信念可能可以批判，卻無法奪走造成這個信念的感動。

但感動卻可以分享、可以傳遞。而我覺得感動擁有可能改變信念的力量。

作品中相關的演出也讓我感到非常喜愛。

看完《地。》，我看到了各種不同人生軌跡上的人們所遇見的感動，看到這些感動形成的信念。

我的信念包含沒有什麼是比愛更重要的。有趣的是，這部作品裡充滿各種擁有信仰的人，卻沒有出現太多次「愛」。當然這不代表這些人的行為中沒有愛（這邊是我信念裡對愛的定義的相關論述）我覺得這是作品裡發生的情節有趣的原因之一，是許多情節裡帶來遺憾的原因之一，也是帶來許多感動的原因之一。我覺得人生也是這樣。

最後，雖然看上述內容應該也看得出來，但還是得發表我的信念。我信仰聖經就是真理。

希望慢慢重看劇情時，能夠針對不同集數、角色、台詞、陣營等記錄新的、不同層面的感想。

雖然神蹟、奇蹟之間的區分和定義上可能有所爭議，但我覺得，文字就是奇蹟。

然後我會根據我的信念把這樣的榮耀歸給神。

備考

重新思考了我在看作品的時候對於情節、台詞的「沒有感動」原由，可能性不僅是不認同或無法共感，也有可能是因為「對我來說是理所應當的事」。而這個狀態沒有否定，而是很純粹的接受。感動可能也（包括但不限於）發生在當真心喜歡、或是相信的事情如此真實之時吧。但對我來說，本來就知道的事情，沒有相信的必要。知道自己知道的事情是真的，好像是沒有辦法帶來這麼強烈的感動，不如說這個前提好像不太對。（這部分也是我在思考的，有必要再往下考慮所以還沒有結論）

雖然沒有辦法說自己透過裡面的所有角色都分別獲得感動，但這部作品讓我獲得的確確實實為我帶來了無法被奪走的感動（複數）。我為有機會能和向我推薦這部作品的朋友相遇、和這部作品相遇和因此產生的感動感恩。也感謝和我討論的我爸，作為第一代基督徒（非出生在基督教家庭）藉過此話題和我分享了他當初的感動。

（順便分享，在教會裡基督徒超級頻繁的在使用感動這個詞，只是因為知道這樣很怪所以一般不太會在非信徒面前這樣講話，但看完這部作品之後變得好像可以普通的隨便用超好笑。。）